під час відкриття 15-го Екуменічного соціального тижня “Мандрівна ідентичність: осмислення сенсів та цінностей”
Щиро дякую за дружнє запрошення на цю конференцію. Чесно кажучи, я дуже вражений тим, що ви проводите цю конференцію, незважаючи на всі труднощі, з якими сьогодні стикається Україна, незважаючи на російську агресію проти України. Для мене це вражаючий знак яскравого європейського суспільства, яке не піддається щоденному виклику насильства, вбивств і страждань, але постійно відображає в практичній перспективі основи та принципи життя. Велике спасибі за це живе свідчення. Це має значення не лише для України.
Іммануїл Кант у своїх роздумах про мир зазначав, що навіть під час війни необхідно зберігати позицію миру, що дозволяє нам увійти в процес побудови миру, коли прийде час, тому що мир потрібно готувати вже під час війни, щоб ми не застрягли в самореферентній динаміці насильства.
Я розумію цю конференцію з цієї точки зору, і я відчуваю привілей, що маю можливість зробити свій скромний внесок у неї.
„Мандрівна ідентичність: осмислення сенсів та цінностей“ – це тема, яка охоплює широке поле роздумів. Класичною спокусою відповісти на цю тему було б організувати гордий парад європейських цінностей, посилаючись на європейський проект і створюючи святкову позитивну атмосферу. Ми маємо це в багатьох випадках, не лише в Брюсселі чи Страсбурзі. Але щочастіше мене запрошують до подібних промов, тим більше я сумніваюся, що це об’єднає нас і дозволить нам достатньо співпрацювати, щоб європейський проект став стійкою реальністю.
Ми можемо легко дійти згоди щодо таких цінностей, як свобода, справедливість, правда, примирення чи солідарність, але всі ці терміни мають різний смак у різних контекстах, з яких ми походимо. Liberté, Liberty, Freiheit, Wolnosc або Svoboda є частиною універсального бажання, і в той самий момент ми знаходимо в їхніх різних конотаціях різні історичні обставини, яким вони відповідають. У 2004 році Європейська комісія «Справедливість і мир» організувала конференцію з питань соціальної справедливості в Женеві. Пьотр Цивінський, який тоді був президентом Варшавського клубу католицьких інтелектуалів, почав свою промову словами: «Ви на Заході повинні зрозуміти, що комуністи вбили мільйони людей в ім’я соціальної справедливості. Ви зрозумієте, що цей термін для мене не такий невинний, як вам здається». Звичайно, немає нічого поганого в ідеї соціальної справедливості, але використання та зловживання цінностями має бути частиною наших роздумів, оскільки цей досвід формує нашу ідентичність. У цьому, до речі, може допомогти знамените розпізнавання духів, розроблене Ігнатієм Лойолою. Якщо ми хочемо об’єднатися, ми маємо зрозуміти наші різні, але водночас на багатьох рівнях глибоко пов’язані, історії. Прикриття цих відмінностей великими та красивими словами радше створить крихку ілюзію єдності, ніж допоможе нам зрозуміти наш зв’язок.
Розмова про ідентичності може бути неоднозначною спробою, оскільки досить часто виникає сильна спокуса авторитарної політики ідентичності. Сьогодні це зрозуміла, але все ж оманлива реакція на плутанину, спричинену сучасними викликами та загальною хвилею глобалізації. Тому давайте коротко поміркуємо над тим, про що ми говоримо, коли говоримо про ідентичність.
Ідентичність живе між двома полюсами. Перший полюс можна описати питанням «звідки я/ми походимо: історично, соціально, політично, культурно та релігійно». Це широке поле нашого особистого, соціального, а також успадкованого досвіду, який так чи інакше є частиною нашої ідентичності.
Другий полюс — це питання: “Ким ми хочемо бути?”. Це наша ідеальна самоуява.
Очевидно, що існує сильна напруга між цими двома полюсами, і вона має бути сильною, тому що, маючи справу з цією напругою та питаннями, що виникають із двох полюсів, ми дізнаємося, хто ми є. Нас визначає не тільки наш досвід, але й те, як ми на нього практично відповідаємо. Сильна спокуса визначити ідентичність просто «історією» або просто позитивною самоуявою позбавляє людей їхнього потенціалу та здібностей. Це радше слід розуміти як спробу уникнути людської реальності, що ідентичності мають бути мінливими та відкритими до нового досвіду, розуміння та розвитку. Особливо в часи глибоких змін це може засмучувати та дратувати, оскільки може викликати відчуття глибокої незахищеності. З іншого боку, неминуча, іноді лякаюча напруга між двома полюсами може бути особистим і суспільним двигуном. Справа політичної культури, а також особистого й духовного ставлення до вирішення цих питань і пов’язаної з ними невизначеності дискурсивним, самокритичним і конструктивним способом. Цікаво і обнадійливо бачити, що відкриті суспільства набагато успішніше справляються з цими питаннями, ніж авторитарні режими чи диктатури. Парадоксально, на перший погляд, здається, що у відкритих суспільствах усе ставиться під сумнів і ніщо не здається стабільним, але в довгостроковій перспективі вони більш успішні у відновленні зруйнованих соціальних рамок, у загоєнні ран і трансформації суспільства, щоб протистояти викликам у стійкий спосіб.
Однією з передумов цього процесу є залучення до нього «інших». Теоретично це звучить легко, але в реальному житті на практиці це створює багато проблем, тому що «інші» можуть мати інший досвід або можуть прийти до інших висновків або, що дуже часто буває, може поставити під сумнів наше самосприйняття, яке часто сприймається як напад. У будь-якому разі, якщо це правда, на яку так чітко вказали Мартін Бубер та Емануель Левінас, що ми не можемо визначити свою ідентичність лише самі по собі, але завжди також у зв’язку з іншими, тоді ми повинні включити – або принаймні взяти до уваги – перспективи інших у наших роздумах. Цей досвід відображає глибоке антропологічне розуміння того, що наша особистість є індивідуальною та соціальною водночас.
Одним із двигунів європейського проекту є саме ця єдність у різноманітності, заснована на повазі до досвіду, бажань і сподівань інших. У культурі зустрічі, яка виникає внаслідок описаного ставлення, ми все ще маємо витримати спокусу використовувати «інших», будь то «Захід», «Європа» чи «німці» лише як поле для узагальнюючої проекції нашого розчарування, або самосприйняття, або його протилежний образ. Найкращий спосіб впоратися з цією спокусою — вступити в справжні діалоги, перш за все прислухаючись до складнощів і викликів інших. Слухання, на жаль, не є першою харизмою західних суспільств, які надто довго були переконані у своїй вищості й тому бачили себе радше в ролі вчителів. Але часи змінюються. Європейський проект є і потребує культури діалогу, який починається зі слухання та готовності до самокритичної рефлексії. Це безперервний діалог, який формує спільноту шляхом обміну досвідом і практичної співпраці для боротьби із загрозами, викликами та потенціалом сьогодення. Дискусія, яку ми ведемо сьогодні, є частиною цього діалогу.